En quoi l'intelligence humaine diffère-t-elle de l'intelligence artificielle ?

Comment l’intelligence humaine diffère-t-elle de l’intelligence artificielle ?

L'IA est parmi nous, et de plus en plus, dans tous les aspects de notre vie. Elle accumule toutes les données que nous, les humains, réceuillons et téléchargons sur l'inernet.  L'IA se présente comme une autorité. Elle parle notre langue, répond à nos questions, explique et résout nos énigmes et effectue des tâches mentales complexes à une vitesse fulgurante. Des visages d'IA apparaissent sur nos écrans, et des IA incarnées prennent la forme de robots, vêtus de corps humanoïdes de plus en plus sophistiqués, de plus en plus en mesure d'accomplir nos tâches physiques. Elles ressemblent de plus en plus à nous dans leur expression verbale, leur image à l'écran, leur incarnation robotique — sauf qu’elles ont un accès immédiat à beaucoup plus de données que nous, une capacité bien plus grande que nous à manipuler des données massives à grande vitesse.  Elles sont faites de matériaux plus résistants que nous et ont une plus grande force mécanique, elles sont dénuées de sentiments et disponibles pour exécuter nos ordres.

We Robot

En octobre 2024 Elon Musk a présenté le robot Tesla Optimus 5'8" lors d'une extravagance orchestrée intitulée « We Robot » (d’après le célèbre livre de science-fiction de l’auteur Isaac Asimov, « I, Robot »), où il a déclaré : « Les robots Optimus marcheront parmi vous ! ». Il nous dit que ce robot peut «...faire essentiellement tout ce que vous voulez. Il peut être professeur, garder vos enfants, promener votre chien, tondre votre pelouse, faire les courses, être juste votre ami, servir des boissons. Tout ce à quoi vous pouvez penser, il peut le faire.»

Pour l’instant, l’humanité semble en grande partie satisfaite d’utiliser, de s'en servir des IA, de gagner de l’argent avec elles, de les laisser s’impliquer dans nos vies sous forme verbale et physique, et de faire notre volonté, et tout cela sans poser trop de questions. Les IA sont employées comme des outils sans beaucoup de réflexion sur nous, les humains qui les créons, les porteurs de l'intelligence humaine qui est une version artificielle de l'IA. Parmi ceux qui réfléchissent à l'IA, de plus en plus se demandent si l'intelligence artificielle est essentiellement artificielle, ou si elle a au moins le potentiel d’être essentiellement la même que l’intelligence humaine. Les cerveaux humains sont-ils essentiellement des « ordinateurs organiques évolués » comme l’a dit le philosophe Daniel Dennett, sommes-nous des robots mécaniques, merveilleusement complexes ? Allons plus loin, certains d'entre nous demandent si l'IA pourrait potentiellement être meilleure que l’intelligence humaine ? Les machines sont-elles meilleures pour apprendre que les humains ? À un moment donné, l’IA pourrait-elle être considérée comme consciente ? À un moment donné, avec l’accès à toutes les informations que nous lui donnons pour nous contrôler, prendra-t-elle le contrôle du monde, et le dirigera-t-elle mieux que nous, vu le gâchis que nous, les humains, faisons de tout ?

Nous, les humains

Pour répondre à ces types de questions philosophiques et de plus en plus pressantes sur le monde, nous devons avoir une compréhension claire non seulement de l’intelligence artificielle et de son fonctionnement, mais aussi de notre propre intelligence humaine que l’intelligence artificielle imite, de notre apprentissage humain et de notre conscience. Nous devons comprendre notre propre pensée humaine, la force même qui a conçu l’IA et l’a amenée dans le monde, et qui l’entraîne et lui fournit du contenu. Ce n’est qu’alors que nous serons en mesure de voir en quoi l’IA diffère de notre intelligence d’une manière essentielle. Nous devons commencer par notre propre apprentissage humain, avant de passer à l’apprentissage machine.

Une compréhension de base de l'apprentissage humain

En observant calmement et soigneusement comment je fonctionne, comment je progresse dans ma vie consciente, un monde apparaît devant moi, et il est lié à un monde intérieur, qui est intime, et dans lequel j’ai mes propres expériences. Le monde intérieur, je l'appelle « moi » ou « je », et l'expérience extérieure qui apparaît devant moi, je l'appelle « le monde ».

J’ai une certaine influence sur la façon dont je me rapporte à ce monde qui apparaît devant moi. Je peux en savoir plus à son sujet, le connaître, afin de pouvoir agir dessus et en son sein de manière plus informée. Je peux aussi observer et connaître mon monde intérieur, quel genre de réactions et d’actions se produisent ici, et j’ai la possibilité de changer la façon dont je pense, et ma nouvelle vision pensée peut changer la manière dont je me sens, et à son tour, changer la façon dont j’observe et pense davantage… et ainsi de suite. Cette possibilité s’applique aussi à ma relation d’apprentissage avec le monde extérieur. Je peux chercher à connaître et à changer dans tous les domaines de mon expérience extérieure, et pour mon être intérieur, je peux suivre un chemin de développement personnel vers mon vrai moi – je peux essayer de découvrir qui est ici. Je peux demander «qui suis-je en ce moment ?».

Je peux me demander «qui suis-je ?».

Cette expérience contrastée de soi et du monde est la base de ma conscience. Si je veux savoir et comprendre quoi que ce soit sur le monde extérieur qui apparaît à l’extérieur de moi, ou sur mon propre monde intérieur, je commence par observer d’une manière ou d’une autre, et en réfléchissant à ce que j’observe, du moins dans une certaine mesure – cela peut être plus ou moins conscient, et variera en fonction de mes circonstances et de ma capacité.

J'ai nommé un contraste, une polarité, que j'ai identifiée et vérifiée par moi-même, dans mon propre expérience, deux mondes, un intérieur et un extérieur. Cependant, si je ralentis vraiment les choses et observe attentivement ce que je fais lorsque j'observe un objet, par exemple, je peux découvrir que ma pensée pénètre mon observation. En réalité, il n’y a pas un monde séparé là-bas, auquel je pense, auquel j’ajoute des pensées, bien séparées à l’intérieur de moi. Il y a une interaction de quelque sorte entre «moi», les observations et les pensées qui émergent d’un processus de pensée.

Expérience pour observer comment la pensée pénètre notre expérience du monde observé

Prenez un objet que vous ne connaissez pas, dont vous ne connaissez pas le nom ou l’objectif.
Observez et décrivez l'objet.
Observez et décrivez comment vous l'observez, au niveau de votre pensée, de vos sentiments et de votre volonté.
Une fois que vous savez ce qu’est l’objet, comparez vos processus avec ce qui précède.

En réalité, en tant qu’être humain conscient, je pense le monde qui apparaît devant moi et le monde qui apparaît devant moi est pénétré par ma pensée, de sorte que « je » en prends conscience sous la forme de ma conscience pensante. Ainsi, « je » en prends conscience sous la forme de ma conscience pensante. Je crée un « je » qui sait tout au long de cette expérience autant que je crée « des connaissances » – c’est-à-dire, j’apprends. Mon niveau de conscience pensante peut varier à tout moment de ma vie ou à tout moment, en fonction de ma capacité, de mes connaissances, de ma situation, etc., mais dans une certaine mesure, ma conscience est une expérience d’observation et de pensée.

Quand il s'agit de m'observer et de penser moi-même, je peux m'observer de manière extérieure, par exemple à travers mes actions et leurs effets dans le monde observable, en devenant conscient de la façon dont les autres me voient, en observant le cours de ma vie, ou en réfléchissant sur le déroulement de la journée que je viens de vivre. Je peux aussi observer mon monde intérieur de l’intérieur. Je ne vois pas ce monde intérieur avec mes yeux physiques. Comment en prends-je conscience, c'est-à-dire observe-je et pense-je mon monde intérieur ? Je vais essayer cela maintenant, en écrivant ces mots. En concentrant mon attention sur cette tâche, j'arrête mon activité extérieure, je ferme les yeux et je deviens calme et silencieux dans mon observation-pensée extérieure, mon intention étant d'observer mon monde intérieur de l'intérieur : je me demande « que se passe-t-il ici ? ». Mes yeux physiques sont fermés, mais mon œil intérieur est ouvert pour recevoir des informations, il y a une ouverture, une pure attention consciente de type « observation », activement réceptive… Je peux me demander « que se passe-t-il dans ma tête ? » par exemple, et observer. Je peux me demander « que puis-je ressentir ? » ou « que veux-je et que veux-je faire ? ». Je peux aussi recueillir des informations sur mon état physique de cette manière, en enquêtant sur des zones de douleur ou d’inconfort, ou des états de santé et de bonheur. Je peux « errer » à l’intérieur et vivre quelque chose en réponse à mes questionnements de pensée et ensuite, dans une certaine mesure, exprimer cette observation en mots.

L’observation et la pensée sont une condition préalable, une porte nécessaire à toute expérience consciente d’apprentissage.

Apprenons-nous toujours ?

En explorant ce sujet, je me suis demandé : "Apprenons-nous toujours ?". J'ai testé cela en me calmant, en rassemblant mes observations et en pensant ; je réponds « oui », nous apprenons toujours, car chaque fois que j’ouvre mes yeux ou l’un de mes sens sur le monde extérieur, quelque chose de nouveau apparaît, même si c'est l'« objet » « le même » que j’ai vu hier ou quelques instants auparavant, quelque chose aura changé pour moi, peut-être rien de plus qu’un changement subtil de lumière, d’angle de vue, accompagné d’un développement subtil en moi au fil du temps, dans le lieu intérieur d’où je viens à ce moment – et ainsi je pense toujours de nouvelles observations et apprends.

Je peux être dans une situation où je réagis à ce qui apparaît dans le monde, mais j’ai aussi la possibilité de fixer mes propres objectifs et d'essayer de les atteindre. Mes objectifs prennent la forme d’idées de quelque sorte. Je peux observer ces idées et décider que je veux agir dans leur sens. Ici, les choses sont inversées. Mes idées, ma pensée, agit sur le monde pour créer quelque chose, par ma volonté et mon être corporel. Je ne réagis plus seulement au monde observé donné. Je crée quelque chose dans le monde, que je peux observer dans le monde extérieur. Je peux observer comment cela apparaît et se déroule dans ce monde extérieur partagé, plutôt que de simplement ruminer et spéculer dans mon propre domaine de conscience.

Apprentissage de la machine

Les experts en intelligence artificielle (IA) et ceux qui travaillent dans ce domaine, lorsqu'on leur demande ce qu'est l'IA et ce qu'est l'apprentissage machine, ont tendance à donner des réponses techniques contenues. Ils comprennent la nature et les limites de l'IA d’une manière pratique et sont clairs sur la façon dont l’IA diffère de l’intelligence humaine. Voici un exemple d'une telle réponse à la question « qu'est-ce que l'apprentissage machine ? » :

«L'apprentissage machine est une sous-catégorie de l'intelligence artificielle. Étant donné un ensemble d'entrées et leurs sorties correctes, le processus d'apprentissage consiste pour un système à tendre vers la production de sorties aussi proches que possible des sorties correctes.»

Nous pouvons faire une pause pour absorber cette information, ressentir sa qualité et son ressenti lorsque nous « pensons » à cela par nous-mêmes. Par une observation intérieure, quel genre de pensée utilisons-nous lorsque nous lisons, absorbons et comprenons ces mots ? En utilisant notre pensée intellectuelle de base à propos de ce texte succinct, nous pouvons dire, en termes humains, que l'apprentissage machine consiste à ce qu'une machine travaille pour produire une réponse qui est déjà décidée et jugée comme « correcte », une réponse en réponse à toute question donnée à laquelle elle se relie et interprète à partir de ses propres données stockées. "L'apprentissage" dans ce contexte machine, consiste à reconnaître la question exprimée dans les données du passé et à l'associer à la réponse pré-définie – il s'agit de créer des voies automatiques allant de la question à la réponse. Il s'agit de généraliser suffisamment pour pouvoir répondre à toute question spécifique. D'après cette définition restreinte de l'apprentissage, la question peut se poser : est-ce la même chose pour l'apprentissage humain ? Est-ce la portée et la limite de l'apprentissage humain, ou sommes-nous capables de quelque chose de plus, quelque chose de fondamentalement différent ? Immédiatement, nous pouvons voir que la machine ne « voit » pas, elle est aveugle, elle ne « observe » pas directement, elle doit être programmée avec des symboles codés de l'observation humaine. Elle ne pense pas activement, elle n'a pas conscience d'un soi pensant, ni ne fonctionne à partir d'un sens d'unité de soi, elle est un ensemble, un amalgame de connexions automatiques.

Voici un deuxième exemple d’une définition technique de l’apprentissage machine, cette fois incluant un élément humain :

«Les travailleurs humains entraînent un réseau d'équivalents de neurones en entrant des données, nous examinons la sortie, puis nous mettons à jour le réseau d'équivalents de neurones afin qu'ils atteignent les sorties correctes – pour corriger toute erreur.»

Les humains insèrent les données, les humains « ajoutent » aux données des réponses correctes et créent des chemins entre les deux, jusqu'à ce que la machine démontre de plus en plus de « réponses correctes ». Le processus d'apprentissage machine nécessite une intervention humaine constante pour juger si la sortie est « correcte » dans le contexte de l'entrée, et l'ajuster en conséquence, permettant ainsi aux machines de se débarrasser progressivement des erreurs telles qu’elles sont définies par leurs créateurs humains. À un certain moment, la machine dispose de suffisamment de données et de chemins de connexion pour fonctionner seule, pour manipuler n’importe quelle question et ses vastes bases de données pour répondre correctement sans plus d’intervention. Les humains, en effet, mettent quelque chose d'eux-mêmes dans la machine et espèrent qu’elle fonctionnera correctement toute seule.

Si nous demandons à ChatGPT « Es-tu conscient ? », il « répond » (en réalité, c’est une apparence artificielle de réponse intelligente) :

«Non, je ne suis pas conscient. Je n'ai pas de conscience, de sentiments ou de subjectivité. Je suis un programme informatique conçu pour comprendre et générer du texte, mais je ne possède pas de pensées ou d'émotions de la manière dont un être humain le ferait.»