Méditation au service de l'étude
Qu'est-ce que la méditation et que signifie "méditer" la Philosophie de la Liberté ?
La méditation à travers le monde
À travers le monde, il semble que la méditation signifie des choses différentes pour différentes personnes. Pour certains, la méditation consiste simplement à passer d’un état de stress ou d’anxiété excessive à un état plus détendu. Actuellement, une série sur Netflix intitulée "Headspace Guide to Meditation" promet de nous guider pour explorer l'esprit et découvrir comment la méditation peut nous bénéficier dans notre vie, introduire de nouvelles techniques et nous dire comment elles peuvent être utilisées pour des situations spécifiques, dans l'espoir que la méditation nous apportera "un plus grand sens de présence dans nos vies, éviter les distractions, profiter de la vie et nous connecter avec les personnes qui comptent le plus pour nous". La plupart des méditations et des enseignements proviennent de l’Est ; nous pouvons apprendre et choisir parmi diverses méditations d’origine bouddhiste (Zen "Zazen", Pleine Conscience, Vipassana, Bienveillance, Tibétaine…) ou des Yogis indiens anciens ou modernes (Méditation des Chakras, Kundalini, Yoga Nidra, Méditation transcendantale…), de la méditation taoïste (Zuo Wang…) et confucéenne (Jing Zuo…). Il existe des méditations et des pratiques contemplatives liées aux religions du Judaïsme, de l’Islam et du Christianisme. Il existe des méditations basées sur la contemplation, la prière, la lecture méditative, le silence, la concentration, "ne pas penser et juste être", se détacher des pensées et les observer, les postures corporelles, la marche, les arts martiaux, le mouvement, la danse et le chant. De nouvelles pratiques méditatives sont constamment inventées, adaptées et enseignées.
Méditation d'étude
La "Lectio Divina" ou "lecture sacrée", est une méditation chrétienne des écritures sacrées, et se fait en trois étapes : dans la tradition chrétienne occidentale, ces étapes sont la prière vocale, la prière mentale et la prière contemplative. Dans la tradition chrétienne orientale, nous avons la prière corporelle, la prière de l'esprit et la prière du cœur.
La méditation d’étude est intégrale dans le Judaïsme, par exemple, le Pardes, les Quatre Niveaux de l’Étude de la Torah, est un chemin d’étude méditative, une exploration profonde du savoir en quatre étapes : d'abord le sens simple (Pshat), ensuite, remarquer un indice ou une allégorie pour approfondir la conscience (Ramez), troisième, l’émergence de l’intuition sur le sens moral (Drash), et enfin, le sens mystique (Sod).
La Chavrouta talmudique - signifiant étude en binôme, consiste à étudier à deux, discuter et se questionner mutuellement pour challenger les hypothèses et affiner la compréhension, chacun poussant l'autre à une compréhension intégrée et une vision plus profonde.
Dans la Kabbale, le Hitbonenut, signifiant étude contemplative, est un type de pensée profonde, réfléchir sur un concept jusqu'à ce qu'il devienne "internalisé", par exemple méditer le Shema Yisrael (Dieu est Un), pour ressentir l'unité dans toute l'existence.
Que signifie la méditation selon Rudolf Steiner ?
Les écrits de Steiner nous donnent des indications et des caractéristiques de ce que signifie méditer dans son anthroposophie, il nous apporte une essence archétypique qui peut donner naissance aux multiples formes de méditation existantes ou en attente d’émerger dans le monde.
On peut dire brièvement qu'aux yeux de Steiner, la méditation est une pratique pour approfondir notre conscience, pour développer la conscience intérieure (plutôt qu'un outil de relaxation ou de clarté mentale, bien que cela puisse en faire partie). La méditation est considérée comme une pratique essentielle pour quiconque cherche librement à croître spirituellement et à comprendre les vérités profondes de la vie, de l'univers et de nous-mêmes en tant qu'êtres humains. La méditation, de par sa nature, se pratique avec intention et autodiscipline, et implique de concentrer l'esprit, de développer la concentration, et de transformer notre conscience ordinaire quotidienne en un état plus éveillé, complet et conscient - cet état conscient est en réalité notre état véritable, ce que nous pouvons appeler notre "vrai soi". La méditation est une transformation de la pensée et des pensées que nous développons et vivons, un travail actif sur notre pensée auquel nous sommes invités à participer librement, pour nous préparer et nous "élever" à des niveaux spirituels et des réalités jusque-là inobservés et inconnus, y compris pour entrer en contact avec notre propre "soi supérieur".
Après avoir lu ce qui précède, nous pouvons faire une pause et nous demander : Comment est-ce que je me sens en lisant ces lignes sur la position de Rudolf Steiner concernant la méditation ? Est-ce que cela m’aide à comprendre la méditation ? Peut-être que ces mots sont satisfaisants pour tracer ce qu'est (ou n'est pas) la méditation pour Steiner, pour nous donner une idée de ce dont il s’agit, et pour éveiller quelques questions sur ce que cela pourrait signifier dans notre vie si nous relevions ce défi, cependant, les mots eux-mêmes restent une description abstraite, facilement "oubliée". Cette description est mieux prise comme une sorte de délimitation extérieure de ce que Rudolf Steiner entend par méditation, comment elle se distingue des multiples interprétations dans le monde. Ces mots peuvent être vus comme englobant une essence vivante de ce que cela signifie méditer - nous pouvons penser à ces mots comme à une "coque de graine" qui est elle-même dure et morte, mais qui entoure et enrobe l'espace et l’essence vivante de la "graine" (la méditation dans ce cas) avec tout son potentiel vivant, tout en séparant ce sens du monde plus large des significations de la méditation. Le centre, l'intérieur de la "graine", est ce qu'est la méditation, l'expérience elle-même, son sens expérientiel. Ce qui est à l’intérieur est mieux décrit par Rudolf Steiner lui-même, car ses caractérisations individuelles sont en elles-mêmes des méditations, auxquelles nous sommes librement invités à méditer et à expérimenter par nous-mêmes. Voici deux exemples :
"Lorsque nous renforçons et éveillons l’âme intérieurement, de sorte que nous puissions entendre et voir nos pensées en même temps, alors nous avons médité. La méditation est un état intermédiaire. Ce n'est ni penser ni percevoir. C’est une pensée qui vit aussi vivement dans l’âme que la perception vit, et c’est une perception qui n’a pas de partie extérieure mais qui contient des pensées dans la perception."
"Nous devons avoir recours à ce qui pourrait être appelé méditation. Nous avons l'habitude de laisser simplement les ‘idées’ ou les représentations mentales [Vorstellungen], par lesquelles nous percevons le monde, surgir en nous – simplement pour représenter le monde extérieur à nous-mêmes à l’aide de ces idées. Et depuis quelques siècles, en tant qu’êtres humains, nous nous sommes tellement habitués à ne copier que le monde extérieur dans nos idées, que nous ne réalisons pas notre pouvoir de former librement des idées depuis l’intérieur. Le faire, c’est méditer ; c’est remplir notre conscience d’idées qui ne proviennent pas de la nature extérieure, mais qui sont appelées depuis l’intérieur. En faisant cela, nous prêtons une attention particulière à l’activité intérieure impliquée. De cette manière, nous venons à sentir qu’il y a vraiment un ‘deuxième humain’ à l’intérieur, qu’il y a quelque chose dans les humains qui peut réellement être ressenti et expérimenté, tout comme, par exemple, la force des muscles lorsque nous tendons le bras. Nous expérimentons cette force musculaire ; mais lorsque nous pensons, nous n’expérimentons ordinairement rien. Cependant, à travers la méditation, il est possible de renforcer notre pouvoir de penser – la force par laquelle nous formons des pensées – que nous expérimentons intérieurement, tout comme nous expérimentons la force de nos muscles lorsqu’ils se tendent. Notre méditation est réussie lorsque nous sommes enfin capables de dire : Dans ma pensée ordinaire, je suis vraiment assez passif. Je laisse quelque chose m’arriver ; je laisse la nature me remplir de pensées. Mais je ne me laisserai plus remplir de pensées, je vais placer dans ma conscience les pensées que je veux avoir, et je ne passerai d’une pensée à l’autre que par la force de la pensée intérieure elle-même. De cette manière, notre pensée devient de plus en plus forte, tout comme la force de nos muscles devient plus forte si nous utilisons nos bras. Enfin, nous remarquons que cette activité de pensée est une ‘tension’, un ‘contact’, une expérience intérieure, comme l’expérience de notre propre force musculaire. Lorsque nous nous sommes suffisamment renforcés intérieurement pour que notre pensée ait ce caractère, nous sommes immédiatement confrontés dans notre conscience à ce que nous portons en nous comme une répétition d’une condition ancienne de la terre. Nous apprenons à connaître la force qui transforme les substances alimentaires dans le corps et les retransforme à nouveau. Et en expérimentant cet humain supérieur en nous, qui est aussi réel que l’humain physique, nous venons, en même temps, à percevoir avec notre pensée renforcée les choses extérieures du monde." (GA 234, 20.01.1924)
Comment méditer ces mots sur la méditation ?
Pour la plupart des gens, à une première lecture, le sens des textes ci-dessus n’est pas évident sur le plan intellectuel, nous devons nous efforcer de comprendre ce qu'il dit, et lorsque nous avons à peu près compris comment les mots se déploient pour donner un sens, nous pouvons rester insatisfaits, avec une sorte de compréhension "abstraite" dépourvue de sens expérientiel. En raison de la nature particulière des écrits de Steiner, cela indique précisément la nécessité de méditer, d’ouvrir ou de transformer notre conscience d’une manière ou d’une autre pour comprendre différemment à un autre niveau. Par où devons-nous commencer ?
Dévotion à la vérité (est-ce que je veux vraiment, de mon propre gré, approfondir ma compréhension, apprendre quelque chose de nouveau, changer ma manière de penser ?)
Calme et tranquillité intérieure (dans cet état, je suis capable de calmer et de tranquilliser ma conscience habituelle, et en même temps de me rapprocher de ma vraie nature, et de créer un espace attentif où je peux être conscient de quelque chose de nouveau)
Ces deux qualités peuvent être appelées et répétées tout au long du processus de méditation d’un texte.
Nous pouvons organiser l’approfondissement de notre compréhension vers une véritable compréhension expérientielle en étapes, un peu comme dans les traditions méditatives d’étude chrétienne et juive. Voici un exemple de plan :
Faire de mon mieux pour comprendre le texte, peut-être que j’ai besoin de faire des recherches, par exemple, sur la signification des mots spécialisés, l’étymologie des mots clés ou la traduction.
Contempler cette signification, peut-être la lire à haute voix, et/ou silencieusement plusieurs fois, créer un espace calme et tranquille dans ma conscience intérieure pour écouter attentivement et fidèlement ce qui est réellement exprimé.
L'intégrer, l’assimiler, que comprend et ressent mon cœur ? Peut-être que je vais ou voudrais faire quelque chose à la suite de cette nouvelle compréhension ?
Contempler davantage – formuler des questions, prendre le temps sur des points où je ne comprends pas – peut-être que j’ai besoin de laisser du temps pour que la signification plus profonde émerge en moi, en étant attentif aux nouvelles pensées au fur et à mesure qu’elles émergent…
...continuer à approfondir ma compréhension, engageant de plus en plus mon être tout entier, vers une compréhension humaine complète.
Exercice : Après avoir lu cet article jusqu'ici, et après avoir médité les deux exemples des écrits de Rudolf Steiner sur la méditation, comment décrirais-je pour moi-même l’essence de la méditation ?
Méditer la Philosophie de la Liberté
Steiner donne des indications sur la manière dont son livre doit être étudié (que nous pouvons lire dans le livre d'Otto Palmer "Rudolf Steiner sur sa Philosophie de la Liberté"), toutes ces indications peuvent être regroupées sous le terme de "méditation". Ce livre n'est pas destiné à être lu de manière purement intellectuelle, bien qu’il soit possible d’apprécier comment la logique et la raison s'alignent avec le développement de ses idées.
Le livre de Rudolf Steiner est le fruit d’une manière de travailler très spéciale, et il est conçu pour être médité, expérimenté dans notre être intérieur, pour être une sorte de lectio divina ou "lecture sacrée", et tout comme le "Pardes", il commence par un point de départ cognitif clair et une compréhension dans la conscience intellectuelle ordinaire, puis s'intensifie à partir de là.
